Древнерусские иконы XI-XIII вв.

На протяжении многих веков в глубоко религиозном русском обществе, в котором важнейшую роль играла церковь, иконопись оставалась важнейшим видом изобразительного искусства. Начало ему на Руси положило принятие христианства князем Владимиром в конце X века. И сегодня, спустя более чем тысячелетие с тех событий, старейшие из сохранившихся икон являются наиболее почитаемыми верующими, и относятся к наиболее ценному культурному наследию нашей страны.

Иконы на Руси

Конечно, поскольку русское государство в ту пору не имело собственной иконописной школы, основная масса икон, а для основных соборов и церквей так и вообще все, имела иностранное происхождение. В основном они завозились из Византии, отношения с которой были в то время очень крепкими. До наших дней, однако, дошла только одна из них – знаменитая Владимирская Богоматерь, привезённая в Киев прямо из Константинополя. Позднее князь Андрей Боголюбский перевёз её во Владимир, где ещё два с половиной века она хранилась в Успенском соборе. И лишь в 1395 году эта почитаемая икона переехала в Москву. Сегодня её, как и многие другие домонгольские иконы, можно увидеть в Государственной Третьяковской галерее. Искусствоведы однозначно признают, что это один из самых выдающихся известных образцов иконописной школы Византии, и именно на неё и аналогичные иконы ориентировались русские мастера, осваивавшие это нелёгкое художественное ремесло.

По крайней мере, первый век после принятия христианства Русью иконы завозились из Византии. Первый достоверно известный по Патерику Киево-Печерской лавры русский мастер Алимпий был учеником греческих мастеров, приехавших делать мозаику для украшения Успенского собора. Поначалу он лишь обновлял старые иконы, но впоследствии стал писать их с нуля. Через некоторое время Алимпий уже обзавёлся полноценной мастерской с подмастерьями. Конечно, в те годы едва ли имелось полноценное разделение труда, и весь процесс проходил под надзором и при активнейшем участии самого Алимпия, но это уже был шаг вперёд по сравнению с трудом мастеров-одиночек. Кстати, из того же Патерика можно узнать, что, когда Алимпий по состоянию здоровья временно отошёл от дел, его помощники стали мошенническим образом брать, как бы сейчас сказали, «левые» заказы, за что церковные иерархи их быстро выставили из лавры.

Иконы в храме

Как упоминалось выше, иконостасов, занимавших подчас всё пространство стен соборов и придающих им дополнительную торжественность, в ту эпоху ещё не было – они появятся в русских церквях не ранее XV века. Их роль в то время выполняли специальные колонки с парапетами из дерева – в храмах победнее, из мрамора – в храмах побогаче. Но иконы тогда ставили либо вдоль стен, либо крепили на подкупольных столбах с восточной стены храма. В ту пору не было ещё принято ставить иконы в несколько рядов. Из всего этого может сложиться впечатление, что икон поначалу в храмах было не очень много. Вместе с тем, согласно дошедшим до нас историческим документам, это вовсе не так, и в богатых соборах могло быть более сотни икон. Вот только дошли до нас считанные единицы...

Русские иконы как искусство

Русские иконы домонгольского периода, как уже упоминалось, очень похожи на византийские той же эпохи, что свидетельствует о продолжающемся культурном обмене. Они достаточно тёмные, и в обстановке древних соборов выглядят мрачно и торжественно. От Византии же перекочевала в русскую иконопись объёмная трактовка формы ликов – если присмотреться, то видно, что для придания дополнительной рельефности изображению лика глаза, нос, губы по краям обводятся красными линиями; а одеяние и волосы – золотыми линиями. Но определённые различия между византийской и русской иконописной школами достаточно заметны, особенно в упрощении чрезмерно сложных форм и силуэтов.

Ещё одно важное отличие русских от византийских икон – это их размер. Произведения отечественного происхождения гораздо более монументальны, нежели их южные аналоги. И это неудивительно, ведь русская земля издревле славилась как страна лесов. Также в русской школе не прижились принятые в Византии традиции богатого мозаичного украшения икон, на замену им пришли сначала более блеклые по своему колориту фрески, а затем и монументальные произведения – ярким примером является хранящаяся всё в той же Государственной Третьяковской галерее икона Богоматерь Великая Панагия, написанная в первой трети XIII века в Ярославле. Тут ярко видно, как на огромной по тем временам, когда ещё не было высоких иконостасов, иконе (193,2х120,5 сантиметров) и не требовалось дополнительной мозаики, которая как бы визуально увеличивала её, компенсируя нехватку основного объёма изображения.

Все фигуры в домонгольских русских иконах спокойны и неподвижны, лики исполнены максимально строго. Фоны практиковались исключительно гладкие, были выкрашены в золотой или серебряный цвет. Наиболее часто встречались образы Христа и Богоматери, но со временем стали появляться и иконы святых, чаще всего соимённых состоятельным заказчикам, в первую очередь, князьям.

В силу большой доли подражания византийскому стилю разделить русскую иконопись на различные школы достаточно сложно. Особенно это тяжело по той причине, что до наших дней дошло очень мало произведений искусства тех веков, поэтому деление носит довольно условный характер. Тем не менее, попытаемся рассмотреть выделяемые специалистами школы иконописи.

Новгородская иконопись

Именно отсюда происходят самые старые из сохранившихся русских икон, поскольку из-за многократных разграблений Чернигова и Киева ранние южнорусские иконы были утрачены. Новгород же, сумевший избежать монголо-татарского нашествия, сохранил некоторое их количество. И именно из Новгорода происходит самые старые из известных нам русских произведений не только иконописи, но и вообще станковой живописи, датирующихся серединой XI века. Это икона Святых Петра и Павла и икона Спасителя в золотой ризе, некогда хранившихся в Софийском соборе Новгорода. Сегодня первая из них находится в Новгородском художественном музее, а вторая – в Успенском соборе Москвы.

Расцвет новгородской иконописи пришёлся на XII век. Начало ему было положено в княжение поклонника греческой культуры Мстислава Владимировича. Именно при нём появилась живописная мастерская, пишущая иконы и фрески. С тех пор остались потомкам выдающиеся росписи купола Софийского собора и миниатюра Мстиславова Евангелия. Последующими двумя десятилетиями датируются находящиеся сейчас в Москве две иконы Святого Георгия, происходящие как считается, из Новгорода. Предполагается, что одна из этих икон была заказана одним из новгородских князей, а затем вывезена Иваном Грозным из разграбленного по его приказу Новгорода.

Во второй половине XII века в новгородской школе иконописи прослеживается улучшение стилистики, что свидетельствует о росте мастерства русских творцов. Это редчайшее иконографическое изображение входящего в лоно Богоматери младенца «Устюжское Благовещение» из Георгиевского собора Юрьева монастыря; двусторонний, предназначенный для демонстрации в киоте, «Спас Нерукотворный», сам по себе являющийся одной из самых узнаваемых русских икон; и, наконец, тонко и благородно исполненная икона Ангела. Первые две хранятся сейчас в Государственной Третьяковской галерее, третья – в Государственном Русском музее. Все эти иконы несут в себе отпечаток византийской культуры, что неудивительно – Новгород имел самые тесные культурные и торговые связи с Византией, новгородцы много паломничали как в Константинополь, так и в Иерусалим и на Афон, и даже приглашали архиепископов из греков.

В XIII веке новгородская иконопись стала более самобытной, но не утратила византийского влияния. В иконах той эпохи уже заметно более свободное обращение с формами, всё большее обращение русских мастеров к сочетанию общего монументалистического исполнения с миниатюрностью письма, всё больший отход от рельефности изображения ликов. Конечно, по сравнению с изначальными работами заметна усиливающаяся жёсткость композиции, неустойчивое расположение фигур, чрезмерная густота красок – но иконописная школа к тому времени стала почти самостоятельной, и со временем становилась всё более профессиональной, и недочёты в ранних работах вполне объяснимы. Известные работы тех лет - икона «Успение» из Десятинного монастыря в Новгороде, «Богоматерь Умиление» из Успенского собора Московского Кремля, а также известная икона Николая Чудотворца, хранящаяся в Государственной Третьяковской галерее и являющаяся одним из хрестоматийных изображений этого глубоко чтимого в православии святого. Именно автор последней иконы дальше всех современников пошёл в сторону от византийских канонов, сделав её не похожей на них.

Специалисты разделяют новгородскую иконопись на два течения – византийское, о котором много говорилось выше, и так называемое новое. Появилось оно, как считается, в первой половине XII века, и связано было не с исполнением по канонам, характерным для византийщины, а уже со вкусами власть имущих – прежде всего князя, его приближённых и высшего духовенства.

Особенно этот стиль усилился в XIII веке, когда монголо-татарское нашествие разорило южную Русь и затруднило контакты с Константинополем. И новгородское искусство становится всё более самобытным, не связанным каноничной схоластикой. В этот период от классического византийского стиля остался лишь, как говорят специалисты, «иконографический костяк». Некоторые даже считают это своеобразным бунтом против традиционной иконописи, отмеченным потерей объёмности и одухотворённости искусства, и одновременно своеобразной силой изображений, предвосхищающей позднейшие достижения художественной мысли.

Последней известной новгородской иконой XIII века считается икона Святого Николы Липенского, автором которой является некий Алекса Петров. В ней уже совсем другое эмоциональное звучание, радикально отличающее это произведение от канона. Святой уже не строго взирающий на нас своим ликом, а, наоборот, добрый покровитель заказчика иконы, имя которого также отмечено на иконе.

На примере истории новгородской школы иконописи можно проследить ход развития русской художественной мысли XI-XIII веков. На протяжении всей этой эпохи отечественные мастера постепенно отходили от византийских традиций, делая своё искусство самобытным, не связанным канонами. Иконы, дошедшие до нас из других регионов, к большому сожалению, не позволяют настолько же проследить преемственность их развития, ввиду единичности их сохранившихся экземпляров. Но специалисты, в принципе, едины во мнении, что все они так или иначе отталкивались от Киева – главного проводника на Русь византийской культуры.

Владимирская и Ярославская школы иконописи

Владимир стал соперником Киеву во второй половине XII века, в эпоху княжения там знаменитого Андрея Боголюбского. Он затеял строительство сначала собственной резиденции в Боголюбова, а затем целого ряда храмов. Разумеется, ему при дворе нужна была своя иконописная мастерская. Сам князь Андрей почитал взятую с собой из Киева при уходе от отца в Суздаль византийскую икону «Богоматерь Умиление». Перейдя во Владимир, он поместил её в тамошний Успенский собор, заодно богато украсив её драгоценными камнями и металлами. Ещё одна известная икона, хранящаяся во Владимирском музее и связанная с князем, называется «Богоматерь Боголюбская», которая, по преданию, была написана по мотивам явившегося в 1158 году Андрею Боголюбскому видения.

Расцвет владимирской школы иконописи пришёлся на княжение Всеволода Большое Гнездо. К сожалению, до нас не так уж много дошло произведений тех лет. Известно, что князь Всеволод почитал византийскую культуру, и для росписи Дмитриевского собора приглашал мастеров из Константинополя. Среди произведений мастеров при владимирском княжеском дворе особенно известна обычная вытянутая по горизонтали икона Спаса Еммануила с ангелами конца XII века. Специалисты по аналогии с композицией относят к Владимиру и Деисус начала XIII века, очень похожий на вышеупомянутую икону.

Ещё известные представители владимирской школы иконописи – икона Дмитрия Солунского и «Богоматерь Максимовская». К сожалению, почти все сохранившиеся произведения дошли до нас в плохом состоянии, и даже реставрация не может решить всех проблем. Тому причиной стала сначала всё усиливающаяся феодальная раздробленность, расколовшая и Владимиро-Суздальскую землю, в связи с чем в её отдельных городах стали появляться свои мастерские; а затем и монголо-татарское нашествие, огнём и мечом прошедшее по ним. Но искусствоведы отмечают, что владимирская школа иконописи достаточно свободно развивалась и не сильно считалась с византийскими канонами – возможно, этот процесс проходил даже несколько быстрее, чем на Новгородчине. Вот только судьба у этой земли оказалась куда более печальной...

Особо следует отметить Ярославль как центр художественной мысли, отпочковавшийся в этом даже от центра княжества – Владимира. В первой четверти XIII века здесь массово строились каменные храмы, требовавшие местной живописной мастерской. Со временем та потеснила прежнего фаворита в этом сфере во Владимирской земле – Ростов Великий (известно, что там была епископская кафедра и при ней иконописная мастерская, но ранних ростовских икон до наших дней не дошло ни одной).

Ярославские иконы сохранились к нашему времени в куда более хорошем состоянии, чем владимирские. В иконописных ликах работы здешних мастеров всё сильнее проступают русские черты, да и сами иконы более яркие и жизнерадостные, что обусловлено подбором более светлых красок, а также многочисленным украшениям. Наиболее известна хранящаяся в Третьяковской галерее иконы «Богоматерь Великая Панагия», очень живая и светлая, и за счёт этого весьма почитаемая. Также яркими представителями являются икона «Спас Золотые Власы», а также написанные уже после монгольского нашествия «Спас», хранящийся ныне в Ярославском художественном музее, «Архангел Михаил», большая и малая «Толгские Богоматери». Вероятно, большее количество дошедших до нас ярославских икон объясняется тем, что, хоть город и пострадал от нашествия монголо-татар, но не был полностью разрушен и разграблен, а значит, и имел возможность восстановиться.

Другие центры живописи

Междоусобные княжеские свары, монголо-татарское нашествие, да и прочие военные и политические пертурбации, сопровождавшие последующие века, мало что оставили нам от иконописного наследия ранних русских икон. Специалисты отмечают, что количество их незначительно, а подбор их так случаен, что реконструировать другие иконописные школы очень проблематично. Не вызывает, конечно, сомнения тот факт, что практически в любом крупном городе имелась иконописная мастерская (впрочем, это не значит, что там успела сложиться своя школа). Попробуем обобщить то, что нам известно.

До нас почти ничего не дошло из наследия такого крупного политического и культурного центра Древней Руси, как Киев. Максимум это росписи соборов Михайловского Златоверхового монастыря и Софийского собора. Старейшая известная икона – Богоматерь Свенская с преподобными Антонием и Феодосием Печерским, считающаяся чудотворной, датируемая 1288 годом. Однако некая небрежность в исполнении наводит исследователей на мысль, что это на самом деле лик, хранящийся в Третьяковской галерее, является копией. Возможно, братия Киево-Печерской лавры не захотела отправлять к брянскому князю Роману Михайловичу оригинал и послала наспех выполненную копию. Но, учитывая, что в таком случае оригинал не сохранился, сказать это доподлинно невозможно.

К сожалению, очень мало известно и о ранних московских иконах. С началом возвышения Москвы здесь жили зодчие и живописцы, которые, как предполагается, творили в стилистике, сходной с их владимирскими, ярославскими и ростовскими коллегами. Старейшая предположительно московского происхождения икона – написанная во второй четверти XIII века «Явление архангела Михаила Иисусу Навину». Особенностью её является контрастное сочетание густых чёрного и золотого штриха, придающих одновременно и торжественность, и нарядность.

Большой пробел в наших познаниях о русской иконописной мысли имеется и в истории северной иконописной школы. Народ, живший на обширной территории от Карелии до Урала, от Беломорья до Волги, развивавшийся в отрыве от княжеской и феодальной власти, но при этом сохранивший православную веру и контакты с центральной Русью, не мог не обзавестись собственными иконописными мастерскими. Из летописей известно, что в крупные северные города, например, Великий Устюг, по праздникам доставляли иконы из Новгорода. Первопроходцами в иконописи на Севере стали выходцы как раз из Новгорода и Ростова – в частности, старейшая известная икона «Богоматерь Подкубенская» написана ростовчанами. Сегодня она находится в Вологодском областном государственном музее-заповеднике.

Также пришедшими на Север мастерами написана самая известная икона этого региона – «Собор архангелов» второй половины XIII века, хранящаяся в Государственном Русском музее. В манере её письма заметен прообраз стиля дошедших до нас икон северного письма позднейшего периода. Это одна из самых уникальных ранних русских икон – её краски не яркие и не густые, а как будто наоборот, пригашенные, что придаёт ей необычный, индивидуальный колорит; а главным украшением иконы является богатый орнамент, что свидетельствует о всё большем проникновении в иконопись народной культуры.

Заключение

На протяжении практически трёх веков, прошедших с момента принятия христианства на Руси, и до монгольского нашествия, русское художественное искусство было в большей степени религиозным, что, впрочем, характерно для большинства стран в тот или иной период их истории. Дошедшие до нас ранние русские иконы, коих всего несколько десятков, являются уникальным, особо ценными памятниками той эпохи, когда не просто зарождалась русская станковая живопись. По сути, тогда кристаллизовались национальные черты в русской художественной мысли, которая, пройдя через века нашей бурной истории, дошла до наших дней преемником ещё тех времён, когда в деревянных срубах творили свои шедевры первые мастера-иконописцы...

Источник обложки: